DIVIDE ET IMPERA*

a cura di Rossana Centis

Queste sono riflessioni che scaturiscono dall’esperienza primaria come cittadina, come medico e psicoterapeuta, impegnata professionalmente a chinarmi sulle ferite dell’anima e del corpo e a lavorare per produrre la guarigione possibile.

Non mi è facile parlare di questo argomento: mi riferisco ancora alla pandemia da SARS-Cov-2, perché il bombardamento massiccio di informazioni, comunicati, decreti, commenti, programmi televisivi, messaggi sui “social media”, ecc ha creato in me una specie di paralisi, un rifiuto di lasciarmi risucchiare dal vortice ossessivo di una comunicazione interumana che ormai non può in nessun modo prescindere da questo argomento. Da lungo tempo mi sono ritirata dal l’ascolto dei programmi televisivi: solo occasionalmente ho orecchiato interminabili ed insensati dibattiti imperniati abitualmente sull’ ostilità tra fazioni opposte.

Un aspetto però mi salta all’occhio, attrae la mia attenzione tanto da provocare il bisogno di dare parole. Qualunque opinione abbiamo, a qualunque schieramento apparteniamo, sembra che siamo incapaci di far prevalere ciò che ci accomuna all’altro piuttosto che ciò che ci divide.

Vincente è il progressivo approfondirsi dell’ostilità delle persone le une verso le altre, la compartimentazione in gruppi contrapposti i cui sentimenti palesati rasentano l’odio reciproco. La comune difficoltà e sventura invece che creare luoghi di solidarietà e di aiuto reciproco, provoca intolleranza e incapacità di guardare all’altro come un bene per me, un bene che proprio nella sua diversità può diventare una ricchezza, un’articolazione per ognuno e non un impedimento al proprio sviluppo personale.

Di solito nelle competizioni umane le energie vengono utilizzate per far prevalere l’idea “giusta” che è ovviamente la mia, ma con la pandemia si è innescato qualcosa di più profondo, di più pervasivo di più distruttivo: l’altro diventa colui che potenzialmente possiede in sé qualcosa di nocivo, lesivo, addirittura letale, quindi va tenuto a debita distanza. Non solo fisica, non tanto e non solo fisica. Per vivere mi devo difendere dall’altro, dalla sua esistenza, dal suo pensiero, dalla sua esperienza di vita, oltre che dalla sua fisicità.

Un veleno diabolico sta infiltrando l’aria che respiriamo e anche le nostre radici: entra nel DNA dei nostri figli dei nostri nipoti, è una specie di “mutazione genetica” che rischiamo di trasmettere alle generazioni future: l’incapacità di guardarci reciprocamente e di percepirci come un dono.

Questo malefico potere ce l’ha, oltre che la pandemia, anche la guerra. Quanto tempo ci vorrà per guarire le ferite di devastazioni belliche, soprattutto se protratte nel tempo e devastanti il tessuto primario della convivenza, le famiglie, la solidarietà reciproca? Che paternità potrà esprimere nei confronti dei suoi figli un bambino – soldato?

Drehscheibe Köln-Bonn Airport – Ankunft Flüchtlinge 5. Oktober 2015

Che maternità vivrà una donna violentata (sessualmente ma non solo) con le sue coetanee?

L’aspetto economico è quello che più facilmente trova ricomposizione. E’ nell’esperienza di molti popoli, compreso il nostro, la capacità di “ricostruzione”, magari con il raggiungimento di livelli di benessere superiori alle condizioni antecedenti agli eventi distruttivi, ma le ferite interiori della psiche e dell’anima lasciano la loro traccia molto più a lungo e hanno effetto per generazioni.

Ho il sospetto che questa sia la vera fragilità umana (non tanto la morte in sé a cui siamo comunque destinati per definizione) di cui si serve il “Potere” per trarre il suo profitto: depotenziare i nostri aspetti di bellezza e di bontà.

In passato i nostri antenati accettavano la relazione con il Creatore, sapevano di aver bisogno di essere salvati, accettavano di dipendere da un Dio buono, Principio e Maestro di costruzione della nostra umanità, ma sembra che oggi non ci ricordiamo più del meraviglioso annuncio che ci viene fatto: l’unica possibilità di vero riscatto umano e vera felicità è amare l’altro come se stessi. Questa norma (norma? O forse suggerimento vitale?) non esiste più come valore condiviso, soprattutto quando riguarda il prossimo più prossimo. Abbiamo sostituito Dio che ci insegna la bontà con un Potere malefico che ci parcellizza, ci frantuma, ci distrugge, facendoci combattere gli uni contro gli altri, e così ci annienta.

Quando ci accorgiamo di cadere nella trappola del “divide ed impera” (perché tutti ci caschiamo prima o poi, tanto o poco: non pensiamo di essere al di sopra delle parti e di uscire indenni dalla logica pervasiva che sta infiltrando le coscienze) abbiamo disposizione una grande opzione, dire: NO. Dire no e valorizzare ciò che costruisce realmente la nostra natura di esseri relazionali, cambiare il modo con cui stiamo di fronte all’altro, trovare cosa ci fa stimare l’altro nella sua differenza dal nostro personale modo di essere e partire da lì per ri – costruire.

*divide et impera ( cit da Treccani: https://www.treccani.it/enciclopedia/divide-et-impera/) – Motto latino («dividi e conquista»), con cui si vuole significare che la divisione, la rivalità, la discordia dei popoli soggetti giova a chi vuol dominarli; attribuito a Filippo il Macedone, è stato ripetuto soprattutto con allusione ai metodi politici seguiti, nel 19° sec., dalla casa d’Austria (ma anche Luigi XI di Francia usava dire diviser pour régner).

EPOCA DI CAMBIAMENTO O CAMBIAMENTO D’EPOCA?

a cura di Rossana Centis

New normal: nuova normalità.

Sta emergendo un nuovo aspetto del dominio totalitario che ha caratterizzato l’esperienza politico – sociale in molti paesi europei in particolare nel secolo scorso: pensavamo che la drammatica esperienza delle dittature subite, fosse una esperienza che non avremmo più ripetuto, avendo pagato un prezzo salato con la soppressione delle libertà, le guerre, i genocidi. Ma questa speranza si sta dimostrando una mera illusione. Il totalitarismo rinasce come l’araba fenice, si rinvigorisce sotto mutate spoglie.

Anche se ora in Europa non emergono delle specifiche personalità dominanti, capi di stato su cui convergono tutti i poteri dello stato, ciò nonostante abbiamo l’esperienza sempre più marcata della coartazione delle nostre libertà personali, sia dal punto di vista del diritto, sia con l’ipertrofia degli apparati burocratici, sia con la limitazione della libertà di pensiero e di espressione del pensiero.

Il totalitarismo si ammanta di aspetti apparentemente democratici, si maschera con il “politically correct”, ma in realtà mira a costringere e dominare le coscienze.

Lo spazio per affermare e per dichiarare le proprie convinzioni, e vivere secondo i propri valori – anche quelli supportati da secoli di storia – senza essere accusati e ridotti al silenzio, si sta assottigliando sempre più, fino ad arrivare a volte all’inibizione formale a svolgere la propria attività lavorativa sulla base di quella che è stata la personale formazione culturale, scientifica, filosofica, spirituale.

Un esempio: Papa Benedetto XVI ha parlato di dittatura del relativismo.

Il relativismo è la concezione del mondo e della storia di chi ritiene che nulla esista di stabile e di permanente, ma tutto sia relativo ai tempi, ai luoghi, alle circostanze; questa visione si trova in conflitto con quella di chi crede nell’esistenza di principi e di valori immutabili, iscritti da Dio nella natura dell’uomo. Se però non esistono valori assoluti e diritti oggettivi, la volontà di potenza dell’individuo e di gruppi diventa l’unica legge della società.

In realtà fin dagli inizi del pensiero filosofico queste due visioni antitetiche si sono alternate o affiancate lungo la storia del pensiero umano (pensiamo a Platone ed il “mondo delle idee” ed Eraclito, col suo “panta rei”), ma nei tempi attuali sembra che sia altamente disdicevole (“politicamente scorretto”) credere e riferirsi a dei valori che hanno la pretesa di plasmare anche scelte concrete della vita. Altro esempio: se la vita umana è un valore non negoziabile, l’aborto è un delitto, se la vita umana è qualcosa di mutevole e dipendente dalle circostanze, che hanno la priorità, possono esserci dei casi in cui è legittimo sopprimere la vita nascente.

La tolleranza oggi tanto in voga, una tolleranza che è sulla bocca di tutti, si fa dittatura, quando non sopporta coloro che sono percepiti dalla tirannia della tolleranza come “intolleranti”, solo perché esprimono un punto di vista diverso dal pensiero unico del relativismo.

Perfino opere d’arte che vanno ovviamente inquadrate nel loro contesto storico, a cui spesso viene riconosciuto un valore universale e atemporale, vengono contestate ed eventualmente “censurate”.

La recente esperienza sanitaria della pandemia *COVID ha dato un forte impulso a questo fenomeno, offrendosi come piattaforma ideale per sperimentare nuovi modelli di interferenza con le coscienze.

Fino ad ora, nella mentalità delle generazioni di mezzo o anziane, la persona era il punto di riferimento, con il suo carico di esperienza e sofferenza, e si considerava il suo stato “normale” salvo che non emergessero dei comportamenti anomali, pericolosi per la convivenza sociale; lo Stato eventualmente aveva il compito di verificare che sussistesse un rischio per la società e prendere delle misure adeguate (sanitarie, giudiziarie, ecc).

Ora cosa sta succedendo? prima di uscire di casa spetta alla singola persona a cui vengono consegnate delle “linee – guida” più o meno stringenti, verificare se va bene e se può uscire di casa…devo controllare di essere a posto prima di uscire. Viene presupposto implicitamente che potrei avere delle caratteristiche non accettabili per il sociale, quindi se voglio ottenere delle normali relazioni indispensabili per la mia vita e la mia persona devo trasformarmi in modo da essere accettato.

Questo vuol dire installare nella popolazione comportamenti e modi di pensare, gusti e sensibilità che possono non appartenerle e che vengono decisi da altri: oligarchie al potere impongono linee – guida che non sono frutto dell’elaborazione culturale ed etnica tipica di popolazioni e gruppi sociali; i soggetti a questo punto vengono appiattiti e omologati ad un “pensiero unico” che riesce a essere dominante. Le giovani generazioni sono particolarmente esposte a questo pericolo, e gli ultimi nati entrano a far parte di un mondo che funziona così e per loro tutto ciò costituisce la normalità.

Oggi il disegno necessario per controllare le basi istituzionali di miliardi di persone non può utilizzare strumenti nati nel passato per controllare piccole quote di popolazione a dimensione di Stati con qualche milione di persone.

Le tecnologie e gli strumenti di globalizzazione come ad esempio i “social media” sono strumenti adatti a controllare e a cambiare il modo di pensare in modo globalizzato e mondiale. Nuovi modi di pensare al servizio di gruppi di potere possono essere instillati e condivisi superando le barriere geografiche e utilizzando le fasce anagrafiche: un cambio di mentalità che si diffonde tra i giovani ha l’effetto nel tempo di cambiare il modo di pensare di continenti interi e basta aspettare qualche anno, il tempo che le vecchie generazioni vengano sostituite dalle nuove ed il gioco è fatto.

Ci eravamo abituati a credere dopo le due guerre mondiali e la fine dei totalitarismi che la libertà fosse fare tutto ciò che non è espressamente vietato dal legislatore. Questo tipo di libertà non è compatibile con il modello del totalitarismo dilagante attualmente, che impone un nuovo assetto costituzionale: il totalitarismo della sorveglianza.

Il “new normal” è la costituzione di un nuovo assetto costituzionale con degli apparati ideologici che penetrano in qualche modo pian piano nella coscienza sociale e la cambia creando cambi di mentalità istituzionale. Le nuove generazioni verranno progressivamente e pervasivamente convinte del fatto che questo modello è necessario ed è il solo possibile. E’ la creazione di una nuova natura. E’ un nuovo tentativo di riproporre una specie di “arianesimo”: questo cambiamento è affidato alle nuove generazioni.

Il *Green pass reso obbligatorio, da strumento facilitatore a servizio della popolazione, diventa un passo verso il controllo istituzionalmente determinato dei modelli comportamentali di contenimento. Ma come oggi viene utilizzato il *Green pass con delle motivazioni sanitarie, così possono venire utilizzati altri condizionatori sia in campo commerciale sia in campo culturale e, perché no, anche in campo spirituale. Già gli algoritmi dei media guidano subliminarmente i nostri gusti e i nostri acquisti…

Come contrastare un fenomeno così pervasivo e condizionante? Intravvedo la possibilità di offrire resistenza alla lenta e progressiva omologazione mondiale nel mantenere una amorevole e consapevole ed intelligente cura di tradizioni culturali specifiche, la valorizzazione dell’appartenenza a gruppi etnici e identità nazionali, a identità religiose e spirituali tradizionali e la riscoperta di quella legge naturale che ha costituto il fondamento della Civiltà Cristiana, formatasi nel Medioevo in Europa e da qui diffusasi nel mondo intero.

Ciò non significa arroccarsi in difesa indiscriminata e pietrificata della propria identità, ma essere consapevoli dei valori che la propria storia personale, famigliare, nazionale porta e saperli integrare armonicamente con le altre diversità con cui si viene a contatto in una valorizzazione reciproca, senza sentirsi costretti ad abdicare a valori ed esperienze importanti, se non fondanti, le storie personali e collettive. Un esempio? Una brutta esperienza della rinuncia alla propria storia culturale è stato il mancato riconoscimento delle radici cristiane dell’Europa: nei documenti costitutivi non si è voluto riconoscere questa fondamentale matrice storica e culturale. Tale riconoscimento non avrebbe impedito la possibilità di una evoluzione europea in qualsiasi direzione, ma avrebbe invece affermato l’esistenza di un soggetto: la nostra mancanza di identità ci rende strutturalmente fragili ed in balia di influenze che provengono da altri continenti, e non siamo in grado di difendere con consapevolezza ed orgoglio le nostre radici.

la negazione di una matrice unificante che ha agito nel passato, ha un attuale effetto disgregante e confusivo, con incapacità di sanare conflitti tra visioni diverse, in un processo sanamente integrativo.

SPECIFICITA’ CULTURALI

POLITICALLY CORRECT

a cura della dott.ssa Rossana Centis

Chi non ha mai fatto la sgradevole esperienza di sentirsi come un pesce fuor d’acqua in situazioni sociali, dove improvvisamente ha sperimentato un senso di disagio per pensare quello che pensa, o meglio, per non poter liberamente esprimere ciò che pensa e crede, pena il sentirsi stigmatizzato e giudicato dai presenti? Questa esperienza sempre più frequente, è la conseguenza del dilagare del fenomeno del “politically correct”, linea di opinione e di atteggiamento sociale e movimento politico sviluppatosi negli Stati Uniti negli anni ’30, per il riconoscimento delle minoranze etniche, di genere, religiose, politiche, e alla giustizia sociale, anche con un uso più rispettoso del linguaggio. Il fatto che la culla di questo movimento politico siano gli Stati Uniti, trova la sua ragione nell’esperienza delle grandi differenze su base etnica sperimentate nei secoli scorsi come schiavismo, segregazione razziale, eliminazione di popolazioni indigene, vissute in quel continente; designa una linea di opinione e un atteggiamento sociale di estrema attenzione al rispetto formale, soprattutto nel rifuggire l’offesa verso determinate categorie di persone.

Uno degli aspetti patognomonici di questa corrente culturale è l’attenzione al controllo del linguaggio, con l’imposizione di cambiamenti linguistici, sostituzione di parole o frasi con altre che sarebbero più “dignitose”, più rispettose della diversità dell’altro ( ad esempio utilizzare le espressioni: “operatore ecologico”, “operatore scolastico” al posto di “spazzino” e “bidello”), neologismi, nuove forme di etichetta , creazione di “tabù” (cioè bollare certe parole o espressioni come inaccettabili).

Secondo la definizione tratta da “La grammatica italiana” 2012 (treccani.it):

“l’espressione politicamente corretto è un calco dalla locuzione angloamericana politically correct, con cui ci si riferiva in origine al movimento politico statunitense che rivendicava il riconoscimento delle minoranze etniche, di genere ecc. e una maggiore giustizia sociale, anche attraverso un uso più rispettoso del linguaggio.

In italiano rientrano nell’uso politicamente corretto del linguaggio una serie di atteggiamenti che portano a:

– evitare il linguaggio cosiddetto sessista, ad esempio attraverso l’impiego di forme non marcate dal punto di vista del genere (diritti della persona al posto di diritti dell’uomo);

– evitare espressioni che evocano discriminazione nei confronti di minoranze etniche (come negro o giudeo) e di categorie con svantaggio fisico (ad esempio handicappato, cieco, nano a cui andrebbero preferite espressioni come diversamente abile, non vedente, persona di bassa statura);

– evitare in generale espressioni tradizionalmente connotate in modo discriminatorio, ad esempio per quanto riguarda i nomi delle professioni (come bidello o becchino, a cui si dovrebbero preferire espressioni neutre come operatore scolastico e operatore cimiteriale).”

L’idea di base è che la definizione linguistica sia lo specchio di ideologie sottostanti che vanno combattute perché ingiuste: per esempio l’ uso del genere maschile in italiano servirebbe a perpetuare forme di discriminazione femminile, mantenendo le disuguaglianze di genere. Modificare le espressioni linguistiche avrebbe quindi l’effetto di cambiare la realtà: sottesa alla pratica del “politically correct” è la convinzione che il controllo del linguaggio sia un modo per incidere sul mondo e sulla storia; che le parole possano essere espressione di forme di violenza e di oppressione al servizio di ideologie, per cui per quelle che porterebbero il significato di idee “pericolose” è giustificato il ricorso alla censura e alla eliminazione. E’ da notare comunque che l’efficacia nell’imposizione di cambiamenti linguistici ha l’effetto di legittimare implicitamente le teorie che hanno motivato quei cambiamenti, perché in qualche modo viene riconosciuto ad esse un “diritto” di correggere l’esistente. L’esperienza delle censure che vengono operate rende arduo esprimere critiche e obiezioni, e mette chi esprime un dissenso nella posizione di sembrare insensibile, irrispettoso e intollerante.

In origine il movimento nacque dunque all’interno di un movimento della sinistra statunitense, che vedeva la democrazia liberale come una ideologia che perpetua l’oppressione di donne, minoranze etniche e sessuali. Si è esteso poi progressivamente a considerare tutti gli aspetti della società e della cultura, dalle questioni di classe a quelle relative all’identità personale, con la convinzione di essere dalla parte giusta della storia e si dedica tuttora a considerare come i sistemi ritenuti oppressivi vengano interiorizzati ed espressi nella percezione, nelle emozioni, nel pensiero e nel linguaggio delle persone; ha però esso stesso una visione del mondo profondamente totalitaria e si esprime in forme totalitarie (censura, processi sommari, delazione, progetti di “rieducazione” ecc) ogni volta che prende il controllo di un gruppo o di una istituzione.

Bisogna anche dire che i pensieri “corretti” cambiano velocemente ed in modo imprevedibile, anche nel giro di pochi anni o mesi e questo espone al rischio che il principi del “politically correct” siano vengano messi in pratica a livello istituzionale e posti al servizio di gruppi di potere.

Succede quindi che vengano considerati “reazionari” ideologie e modi di pensare fino a poco prima considerati “progressisti”, e il percorso personale di crescita e di maturazione viene scalzato, con perdita di spontaneità, condivisone dei propri vissuti, possibilità di confronto ed elaborazione, perdita di proficuo dibattito culturale: se non si è tra persone di fiducia, o che si sa per certo di essere “ dalla stessa parte” per molte persone la reazione immediata è smettere di dire quello che pensano, iniziare a pesare ogni parola, usare frasi fatte e generiche evitando accuratamente qualsiasi argomento che possa essere vissuto come problematico ed offensivo o semplicemente dissidente. In alcuni si può innescare una reazione di rabbia e ribellione, però per lo più gestita a livello individuale, contenendo il disappunto o esprimendolo in ambiti sociali diversi, molto ristretti e condivisi, ma difficilmente la protesta ed il disagio si strutturano in posizioni chiare e dichiarate.

Negli USA il fenomeno si è recentemente diffuso soprattutto nelle università e nelle accademie, i luoghi che sono la “fucina” culturale della popolazione e testimonianze riportano che attualmente il conformismo ideologico è talmente capillare da essere diventato quasi un fatto ovvio. Chi non si allinea paga il prezzo dell’ostracismo di colleghi e studenti e sa di mettere a rischio la propria reputazione e a volte lo stesso posto di lavoro, messo in pericolo da delazioni, boicottaggi, denunce (per razzismo, sessismo, omofobia, ecc)

Questo tipo di ideologia è ormai un fenomeno globale e globalizzato, di cui tutti risentiamo gli effetti, anche perché qualsiasi aspetto della società che a torto o a ragione possa essere inquadrato nella dinamica “privilegio/oppressione” può fungere da piattaforma per l’innesco di questo tipo di strategie di controllo sociale.

E inoltre tutti subiamo l’influenza dei social media divenuti ormai strumenti indispensabili o ineliminabili per le nostre relazioni sociali, attraverso cui vengono condivisi e importati, consapevolmente o no, atteggiamenti, modelli culturali, ideologie, mode. Esperienza abbastanza comune, per esempio, è subire il blocco su note piattaforme social, del proprio profilo per cui non è più possibile interagire con gli altri partecipanti per un tempo variabile, se non definitivamente, e questo avviene per delle motivazioni arbitrarie decise dai gestori in base a criteri unilateralmente scelti (salvo esclusione, a ragione e per contratto, di contenuti violenti, denigranti, distruttivi, che però viene espletata in modo parziale solo in determinati casi, lasciando comunque dilagare una quantità incontrollata di una grande quantità di messaggi violenti, denigranti e distruttivi che non subiscono alcuna restrizione) utilizzando un algoritmo che procede in caso di riconoscimento di determinate espressioni linguistiche. Se si vuole continuare lo scambio sociale su quelle piattaforme bisogna scegliere accuratamente vocaboli e concetti per non incorrere nel rischio della censura.

Una significativa testimonianza dell’esperienza relativa al “politically correct” si può trovare nell’intervista al prof Marco Del Giudice, docente di psicologia evoluzionistica e metodi quantitativi nel New Mexico dal 2013 :

Dove va il politicamente corretto? Uno sguardo dagli USA – Hume Page (fondazionehume.it)

EMOZIONI: amiche o nemiche?

a cura di Rossana Centis

Le emozioni sono come dei cartelli indicatori che ci orientano a comprendere la nostra relazione con il mondo, il mondo interno, interiore, ed il mondo esterno, ciò che sta fuori di noi e che ci sollecita.

Per la mia esperienza personale non direi che le esperienze dolorose sono sempre negative e quelle piacevoli sono sempre positive. Potrei portare esempi di come eventi che mi hanno provocato sofferenza, a volte anche elevata, alla fine si sono dimostrati fruttuosi per la mia vita; a volte è capitato che il dolore mi ha fatto comprendere che stavo imboccando una strada per sbagliata … esiste perfino un detto popolare: “ dove si chiude una porta si apre un portone”! Anche in neurologia lo stimolo doloroso ha l’importante compito di avvertire che c’è un danno, così possiamo evitarlo ( si chiama : stimolo nocicettivo, stimolo che ci fa percepire un danno).

Poi ci sono delle sofferenze che non sono così immediatamente utili, ma sono come dei massi posti lungo il decorso di un torrente; l’acqua è costretta ad aprirsi un percorso girando attorno agli ostacoli e così si realizzano cascatelle, pozze, rivoli, vortici… e il corso del fiume diventa unico e irripetibile.

E poi ci sono esperienze piacevoli, o apparentemente piacevoli, ma che portano la nostra umanità fuori strada. Se ci lasciamo irretire, “abbindolare” dal piacere immediato, potremmo poi rimpiangere di essere stati poco accorti.

Ci vuole sensibilità e intelligenza per comprendere la nostra personale esperienza, in tutte le sue manifestazioni, senza tralasciare nulla, utilizzando il nostro vissuto interiore per orientarci nella vita. E a volte può essere utile condividere le nostre paure, i nostri dubbi, con qualcuno che ci possa dare una mano a districarci nei garbugli

EMOZIONI: sono tutto?

a cura di Rossana Centis

Le emozioni sono i colori della vita.

Le emozioni sono esperienze che caratterizzano in nostro essere inseriti nella realtà, sono una condizione indispensabile al nostro esistere. Anche gli animali partecipano al mondo emozionale, tanto questa esperienza è indispensabile alla vita. Il mondo emozionale degli animali però è povero, è semplice, appartiene al qui – ed – ora, e anche se indubbiamente fa riferimento ad eventi del passato, è però legato alla concretezza dell’attuale.

Le nostre fluttuazioni emotive risentono profondamente della nostra storia, dei legami affettivi che hanno condizionato e segnato il nostro passato e che continuano a svilupparsi ne presente, gettando le basi per il nostro essere futuro.

Non possiamo prescindere dai nostri aspetti emozionali, anche se ciò non significa che le nostre azioni debbano essere condizionate necessariamente da essi. Nell’uomo ci sono altri dominii, altre funzioni imprescindibili che è necessario considerare nello svilupparsi della nostra storia personale.

La cognizione: la capacità di usare la ragione, di comprendere ciò che sta avvenendo al di dentro e al di fuori di noi. L’uomo ha la ragione , il ragionamento, la coscienza, la consapevolezza, in una misura nemmeno paragonabile a quella degli animali.

La cognizione integrata alle emozioni rende l’uomo creativo. L’emozione fa intuire e spinge, la cognizione realizza.

La volontà: per realizzare un atto creativo possiamo sacrificare delle parti di noi, dobbiamo scegliere e quindi amputare delle parti in vista di un bene più grande. La volontà permette di andare “contro-corrente” di valorizzare e sviluppare aspetti che altrimenti verrebbero persi nel dominio dell’istintualità.

Lacrime

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Benedette le lacrime. Meno male che esiste la fonte del pianto. Le lacrime sono nostre amiche. Le lacrime scorrono quando qualche avvenimento ci fa sta stare profondamente male e qualcosa dento di noi dice: NO.

Le lacrime ci indicano che siamo fatti per altro e sono benedette quando ci spingono a cercare quello di cui abbiamo veramente bisogno. Ascoltiamo le lacrime e seguiamo la loro traccia: ci porteranno alla scoperta di luoghi sconosciuti dentro di noi, o conosciuti ma dimenticati, o noti ma calpestati dalla spinta ad un piatto conformismo che apparentemente ci lega alla realtà ma ci fa perdere noi stessi e il nostro cuore.

Avvertire la spinta del desiderio ci espone fatalmente al rischio dello smarrimento.

Meglio allora mantenersi separati dalla sua forza, escluderla, meglio diventare una macchina efficiente priva di emozioni: il mito del nostro tempo sembra essere quello dell’adattamento collettivo al principio di prestazione che, come tale, esclude di per sé la vita emotiva, il sogno.

Benedette le lacrime che ci riportano sulla soglia della nostra creatività, se raccogliamo la sfida.

MORTE DA COVID? NO, GRAZIE

Questo è un messaggio di SPERANZA. Sono molto colpita dal crescendo di notizie di giovani e giovanissimi che soccombono perché compiono o subiscono atti autodistruttivi. Giovani generazioni allo sbaraglio, senza argini di riferimento, evidentemente senza sufficienti punti di appoggio per percepire il senso della loro vita. E i genitori alla disperazione. Ma la disperazione aleggiava nell’aria già prima del disfacimento dei figli.

Cosa ci sta succedendo?

Non lasciamoci appendere al collo una macina che ci trascina al fondo del fiume. Questa è la vera morte da Covid. Alziamo gli occhi e guardiamo alla vita.

I nostri figli ha bisogno di guardare in alto per trovare le energie vitali per affrontare i loro giorni. Loro ci osservano e noi possiamo insegnare a loro come rispondere alle sfide della vita.

In questo siamo un popolo esperto, siamo abili nelle ricostruzioni, le nostre famiglie hanno storicamente superato dei gravi frangenti sociali nei secoli scorsi, e possiamo re-incamminarci, abbiamo le energie etiche e di fantasia per camminare attraverso emergenze, disastri, perdite, ostacoli.

Ognuno di noi ha nel suo DNA le risorse per costruire e ricostruire contrastando le forze distruttive. CREDIAMOCI.

Bisogna ripartire da ciò che abbiamo tra le mani: la scintilla vitale. Reimpariamo a capire quali sono le cose essenziali e condividerle (questo lo possiamo fare anche con mascherine, distanziamento sociale e sanificazioni di mani ed ambienti). Guardiamoci negli occhi e guardiamo negli occhi i nostri figli, che hanno bisogno di comprendere attraverso di noi cosa può essere lasciato andare e cosa va trattenuto a tutti i costi perché ha valore, devono imparare a scegliere.

L’importante è che non ci lasciamo vincere dalla paura. Paure della malattia, paura della morte, paure della solitudine…anche la morte è un valore: prima o poi dovremo pure anche noi affrontare questo collo di bottiglia, e dobbiamo sapere come affrontarla.

Possiamo sfruttare questa enorme crisi mondiale per trovarci rinati e vincenti. Raccogliamo la sfida!

Personalmente sono disponibile a creare luoghi di accompagnamento, ascolto, confronto, aiuto, sia dal vivo sia sul web. Contattatemi! Cresceremo insieme!

Le bugie dei bambini

Rossana Centis

Le bugie per i bambini sono un evento molto comune. Ma non tutte hanno lo stesso significato, la stessa valenza. In un ambito di sviluppo normale, dipende molto dall’età il significato da attribuire alla bugia: nella prima infanzia l’esame di realtà non è maturo, è agli inizi del suo sviluppo, mentre man mano che l’ età aumenta e le capacità cognitive di conoscenza e di organizzazione dei dati di realtà si incrementano, possono venire interiorizzate norme e principi morali e di conseguenza la cognizione di dire una bugia.

Le bugie nei bambini nella prima infanzia

E’ possibile che quando un piccolo bambino fa delle affermazioni che non sono congruenti con la realtà la mente dell’adulto le classifica automaticamente come “ bugia”; ma spesso non ci troviamo di fronte ad una manipolazione della verità, della realtà, ma ad una lettura magica, immaginaria. Non è insolito che il piccolo bambino che non si è ancora differenziato dalla madre, percepisca quest’ultima come un “ prolungamento di sé”: un compito che non riesce a portare a termine ( ad esempio un disegno) viene affidato alla mamma per essere completato, e non viene percepita la autonomia delle due realizzazioni. Infatti solo alla fine della prima infanzia i bambini raggiungono una sufficiente e consapevole distinzione tra fantasia e realtà, tra sé e non-sé. Nei primi anni dello sviluppo predomina ancora un pensiero in qualche modo “magico” e onnipotente che mischia fantasia e realtà inventando storie immaginarie. Lentamente, attraverso la simulazione del mondo degli adulti col gioco, il bambino impara a conoscere il proprio ed autonomo mondo interno separato da quello esterno, impara a conoscere e gestire emozioni e conflitti rielaborando e assegnando differenti significati e versioni ai dati di esperienza che man mano acquisisce.

Le bugie nei bambini in età scolare

E’ soltanto a partire dai 6-7 anni, con lo strutturarsi di un pensiero di tipo operativo quando il funzionamento della realtà comincia ad essere noto e prevedibile, che i bambini cominciano a distinguere cosa è reale in base alla loro esperienza e cosa non lo è, imparano ad uniformarsi a norme ed aspettative altrui e, con esse, acquisiscono il significato morale della distinzione tra verità e menzogna: quello del dire la verità è ora un valore che può procurare riconoscimento da parte dei genitori e accrescere quindi la stima di sé stessi. E’ quindi anche a partire da questa età che le bugie stesse possono essere usate dai bambini con consapevolezza ed intenzionalità al fine di evitare conseguenze spiacevoli o ottenere vantaggi.

Situazioni ambientali patologiche

Diverso è il caso di un percorso di sviluppo alterato, in cui in bambino in sviluppo deve tenere in considerazione elementi di realtà per lui lesivi o dannosi o violenti, o invasivi: in questi casi è probabile che si sviluppino delle strategie psicologiche di sopravvivenza, che non permettono un’ adeguato rapporto con i dati reali esterni e la maturazione di un’ articolato armamentario di conoscenze e strategie personali per affrontare le situazioni. Ad esempio la paura di essere sgridati o, peggio, picchiati dall’adulto di riferimento, in modo imprevedibile senza che vengano percepite le relazioni di causa – effetto, può produrre comportamenti di evitamento non discriminatorio generalizzati nei confronti di tali figure, con sviluppo di ritiro schizoide, ideazioni paranoidi, immaginazioni ed emozioni distorte che se cristallizzate nell’età adulta possono portare a quadri gravemente patologici , dal disturbo di personalità a psicosi di vario grado.

I genitori e le bugie dei bambini

Le vere e proprie bugie possono assumere significati molto diversi a seconda che costituiscano eventi occasionali mentre i bambini stanno imparando gradualmente a crescere e ad assumersi responsabilità o se rappresentino una modalità ripetitiva e rigida, stereotipata, con la quale gestiscono le difficoltà che inevitabilmente incontrano. E’ quindi importante un processo di comprensione di ciò che sta accadendo prima di tutto da parte dei genitori: se la bugia viene percepita come segnale di difficoltà, con implicita richiesta di aiuto, la risposta sarà un empatico processo educativo e di sostegno alla maturazione del figlio; se la risposta genitoriale è rigida e bloccante, con rimproveri e richieste di adeguatezza senza che venga fornito un sufficiente supporto all’autostima personale, ciò può contribuire a creare un clima interno di depressione, di sfiducia, fino alla disperazione ed alla percezione di un senso di solitudine e di vuoto.

NICHILISMO

OVVERO: IL BISOGNO DI ESSERE AMATI

a cura di rossana Centis

*Nicola Magrin*
**L’inizio del cammino –** 2018
acquello su carta
(esposto nella mostra: “LA traccia del racconto”
Aosta 5 maggio – 7 ottobre 2018)

Dalla fine del diciottesimo secolo si svilupparono in ambito filosofico le teorie nichiliste, in particolare come reazione e polemica sulle conclusioni della filosofia d Kant; acquistarono ben presto il senso generico di critica radicale demolitrice di ogni filosofia o teoria, compresa la visione religiosa che pretendesse di possedere un reale contenuto di verità. F. Nietzsche (1844-1900) fu il filosofo che con maggiore sistematicità ed intensità promulgò la visione nichilistica per indicare l’inevitabile decadenza della cultura occidentale e dei suoi valori.

Il nichilismo inteso come una dottrina che sostiene la negazione radicale di un determinato sistema di valori e indica anche ogni atteggiamento genericamente rinunciatario e negativo nei confronti del mondo con le sue istituzioni e i suoi valori è sotteso a movimenti culturali diversi, con accezioni e sfumature diverse e durante tutto il secolo scorso fu sostenuto da una vasta coorte di autori in ambito filosofico, letterario, artistico; il termine “nichilismo” è venuto ad indicare peraltro anche un sentimento di generale disperazione derivata dalla convinzione che l’esistenza non abbia alcuno scopo, per cui non vi è necessità di regole e leggi.

C’è stato un periodo, il cosiddetto post-moderno, in cui nella cultura europea questa posizione è stata vista come una possibilità di emancipazione. Soprattutto nella seconda metà del secolo scorso si è cercato in ogni modo di liberarsi dall’idea che le cose hanno un senso – perché presupporre un significato era diventato una prigione – e questo avrebbe liberato l’io: da qui la rivoluzione sessuale, il sovvertimento di regole sociali valide nel passato, l’esplosione della soggettività, la rinuncia a responsabilità… Man mano questa impostazione culturale si è diffusa, si è infiltrata nel pensiero comune, ha eroso valori ed ideali che avevano sostenuto secoli di storia. Sono crollati riferimenti etici e ora stiamo assistendo ad un sovvertimento profondo anche di quelle che sono state da sempre considerate evidenze, anche dal punto di vista biologico.

E allora la vita diventa puro istinto, pura affermazione di sé. L’ideale, lo scopo, viene percepito come un “dover essere”; qualcosa che forse si deve realizzare, ma che non esiste già qui e adesso, come elemento con cui fare i conti, di fronte al quale assumersi responsabilità. E non è più nemmeno chiaro cosa significa “dovere”: i confini tra diritti e doveri si confondono …

La ricaduta di questo modo di concepire la vita è una debolezza progressiva, una perdita di energia e di spirito che, quasi di soppiatto, si è diffusa ovunque, anche in ambienti non ideologicamente nichilisti. È entrata nelle nostre case, nelle nostre credenze religiose, negli ideali politici. Abbiamo perso il gusto del vivere, schiacciati come siamo da routine di produzione.

Le generazioni precedenti – facendo eco alla parabola del figliol prodigo – hanno chiesto l’eredità e hanno lasciato la casa; i figli si sono dissociati da tutto e da tutti per vivere il loro progetto di autodeterminazione. E anche così, sul loro cammino – come in quello del figliol prodigo – ci sono diversi elementi che avrebbero potuto farli ritrovare: la scoperta del proprio nulla, la nostalgia e il ricordo della casa del padre. Le generazioni successive sono nate “mangiando semi di carrube”, nel nulla, non abbiamo lasciato nessuna casa. Siamo semplicemente caduti in un mondo già disimpegnato, separato, orfano. Non sappiamo com’è la casa del padre, non lo sappiamo, non ci siamo mai stati. Non possiamo chiedere all’uomo contemporaneo di tornare tra le braccia di un padre che non ha. Coloro che sono nati nel nulla hanno solo l’intento di essere. Dal niente all’essere: questo è ciò che ci viene chiesto; come se dovessimo essere dei. Questa è la tragedia dell’uomo oggi: non abbiamo altra scelta che generare noi stessi, costruire noi stessi. Siamo orfani e ci costringono a essere “Prometei”; “Uno sforzo enorme ma glorioso”, dice Testori. Concepiamo la libertà come una volontà e non come un riconoscimento amorevole. Tutto deve nascere da noi, senza prestare attenzione a nessun dato che non sia la volontà di potenza. Volere è potere. Questa è la grande riduzione: non dipendiamo da niente e da nessuno, solo da noi stessi. Tentiamo di credere che l’ intelligenza artificiale avrà l’ultima parola e ci permetterà di essere gli dei di noi stessi.

La vita però a volte ci propone situazioni – basta considerare gli effetti mondiali della pandemia – che ci riportano brutalmente all’esperienza di essere dipendenti da una realtà che ci precede e con cui dobbiamo necessariamente fare i conti. Il nostro “delirio di onnipotenza” si infrange nell’esperienza della fragilità e della insufficienza delle nostre risorse. L’esperienza del contatto con la natura nella sua forza a volte plasticamente esuberante a volte devastante, ci contiene e ci determina.

Possiamo raccogliere la sfida: possiamo accorgerci nuovamente di essere dei soggetti viventi, di avere dei bisogni, soprattutto di avere un bisogno: quello di essere amati. Lasciare che emergano da dentro di noi le domande fondamentali che ricercano un senso profondo. Lasciare che emergano i desideri, che emerga “ il desiderio”. Il desiderio non è solo una mancanza, un vuoto che attende di essere riempito, non è generico, né intellettuale. È già indirizzato verso un’esperienza in atto, chiede di incontrare la risposta, non solo di sapere che questa c’è.

Che cosa ci permette di ripartire per riconquistare la nostra stessa vita? Anzitutto, non mollare sul proprio desiderio. Però è anche vero che il proprio desiderio non si molla solo se si scopre che c’è qualcosa o qualcuno che vi corrisponde. Se si trova qualcuno uno che ci dica: «Guarda che ciò che il tuo cuore desidera, esiste, davvero».

IO PSICOTERAPEUTA E L’ESPERIENZA SALESIANA

a cura di Rossana Centis

Per molti anni ho collaborato con il centro salesiano di psicoterapia del Rebaudengo, condividendo ideali e valori. L’anima della pedagogia salesiana è la “carità pastorale”: gli educatori sono invitati ad agire con amore, cordialità e affetto nei confronto dei ragazzi a loro affidati. Bisogna far comprendere ai giovani di essere amati, poiché chi sa di essere amato ama a sua volta.

Lo “stile“ salesiano ricalca ciò che dovrebbe avvenire nella famiglia, ciò che avviene nella famiglia quando è sana. Ognuno di noi ha bisogno, per potenziare le proprie potenzialità e sviluppare le risorse personali per affrontare il mondo, di sperimentare di essere amato, visto, sostenuto nei momenti difficili, di crisi. Io devo “esserci” per l’altro, ed esserci in maniera gratuita, ho bisogno di essere amato in modo “incondizionato”, di essere riconosciuto degno di amore solo perché esisto, senza dover “guadagnare” il diritto di stare al mondo. Don Bosco aveva compreso quanto le relazioni vissute con amore fossero indispensabili soprattutto ai giovani che incontrava quotidianamente, e su questo imperniò il suo “sistema educativo”.

Lavorare come psicoterapeuta significa per me inserirmi nella “circolazione amorosa” nelle relazioni, aiutare le persone che portano la sofferenza di rapporti inadeguate a guarire ferite profonde e antiche, che molto spesso affondano nell’infanzia. Significa aiutare i figli a trovare il loro percorso di crescita che li porterà ad essere adulti sereni, quando le famiglie si trovano sotto il torchio di spinte deterioranti o distruttive. Vivo il mio impegno come un servizio allo sviluppo di personalità mature, che sappiano porre i mattoni per la costruzione di case solide ed accoglienti.