Rossana Centis

Il problema della cronicità  – Aspetti della cronicità

Accanto alle problematiche  suscitate  dalle malattie terminali, che portano ad una fine sostanzialmente a breve termine,  è sempre più consistente l’esperienza di   stati patologici che, merito dello sviluppo tecnologico,  prolungano la sopravvivenza    di molti anni,  e non sempre può venire garantita una qualità di vita  adeguatamente soddisfacente. Molte linee di pensiero assimilano  a queste ultime  la fragilità  anche, e  soprattutto, quelle che  si  realizzano con l’invecchiamento. Spesso si riscontra l’opinione che la vecchiaia stessa sia una “malattia inguaribile”, e che abbia poco significato  impegnare  una grande quantità  di energie e risorse  per individui sostanzialmente inutili, almeno dal punto di vista della resa economica e della produttività   (le “leggi” che guidano oggi la convivenza sociale )  in un contesto di scarsità di risorse  che impone  valutazioni  sulle priorità di intervento.

Stiamo  vivendo  in un’epoca  caratterizzata da notevole  invecchiamento della popolazione italiana,  che presenta tassi di natalità  ai minimi storici. Il fenomeno è in parte da attribuirsi al calo della natalità  e all’importante  sviluppo della medicina: le attuali strategie  di cura stanno cambiando l’epidemiologia  e la prognosi delle malattie, e la medicina si trova sempre più spesso  a gestire situazioni  croniche che non guariscono, e sono fonte di  una sofferenza che non si risolve in tempi brevi.

A fronte del  notevole impegno economico  e sociale che    tali situazioni richiedono, si sviluppa una pressione  culturale  volta a  limitare  un dispendio di risorse in campi considerati ormai senza significato perché  rivolte a situazioni  improduttive.  La grande sfida raccolta dalla Scienza,  il combattimento  contro la malattia e la morte,  ha il paradossale risultato di  creare delle situazioni  considerate intollerabili proprio per la loro  cronicità.  “Se le nuove tecnologie mediche riusciranno a salvare e a prolungare le nostre   vite – afferma A.Caplan [1] ( citato da  L De Caprio/ A. Di Palma – (9))  –  le aspettative  potrebbero volgere al peggio… il nostro pianeta potrebbe risultare  in futuro popolato da masse di vecchi macilenti e improduttivi che, per l’esclusivo mantenimento della propria salute, sottrarrebbero preziose risorse alle parte restante della popolazione… (…).   Lo squallore di un’umanità sempre più invecchiata diventerà palese a mano a mano che un numero crescente di vecchi andranno incontro a malattie neurovegetative, malattie osteoarticolari,  malattie metaboliche…”

Chi sta avanzando negli anni vede la longevità spesso con ripugnanza, con timore;  speranza condivisa  è  di  morire prima, senza accorgersene, di colpo,  senza dover attraversare un difficile periodo  di sofferenza,   senza doversi preparare al distacco dalle persone e dalle cose,  senza  porsi domande sul significato personale.  E questo si spiega con la sempre più estesa incapacità di sopportare qualsiasi privazione o sofferenza, ma soprattutto con il processo di rimozione della morte, che viene ignorata, scotomizzata: non ci si deve pensare, bisogna agire come se non ci fosse, è sconveniente parlarne. La prospettiva paventata è di ritrovarsi invalidi, inutili, soli, bisognosi di tutto, ridotti a non dover far altro che pensare a quella morte che abbiamo cercato di non vedere per tutta la vita.

“La vecchiaia, precursore della morte, come questa è rifiutata, aborrita, detestata, rimossa; i vecchi sono considerati unicamente improduttivi e un peso per la società” (9 De Caprio …). Questo modo di pensare, condiviso dalle generazioni che si stanno succedendo, rischia di polverizzare ogni vincolo di solidarietà, d’amore, di rispetto reciproco; i vecchi  devono lasciare lo spazio alle generazioni più giovani  che stanno  perseguendo l’arduo compito di “realizzarsi”; e quindi devono morire, a meno che, finché risulti loro possibile, non riescano ad ammantarsi del mito dell’eterna giovinezza, rimanendo in competizione con  le generazioni più giovani.

Sembra proprio di essere di fronte ai preliminari della fine morale di una civiltà.

Tutto ciò avviene quando si accetta la grande trasformazione  dei presupposti  che indirizzano il nostro agire: che la persona sia trasformata in “oggetto” (6 CARASCO DE PAULA , COMORETTO  )

Un’altra prospettiva, però  identifica  un modo diverso di  considerare l’ultima fase della vita,  una prospettiva che  fa capo al concetto di persona[2] e alla corrente filosofica del  personalismo[3] .   La “persona” è  e rimane sempre un soggetto, in qualsiasi situazione si  venga a trovare. Un suo diritto inalienabile è quello di essere trattata sempre come un fine dell’azione, mai come un  mezzo.

Secondo questo modo  diverso di vedere le cose,  “la persona anziana  ha  dei compiti importanti, sia nei riguardi di  se stessa che della società di cui fa parte: è chiamata ad integrare in unità i vari aspetti della sua esistenza, riconoscendo una propria “identità”, una propria “in­terezza”, anche in mezzo alle crisi (e cioè alle rotture e frantumazio­ni del momento), dando unitarietà ad un oggi problematico o  di cui non si  percepisce il significato. E questo  può avvenire “recuperando continua­mente la propria storia passata e “narrandola” a qualcuno che ascolti accettando di fare con lei un viaggio nella sua vita”[4]   (28  SANDRIN).

Il trovare la pro­pria identità in un “Io” narrante,  che racconta ciò che ha vissuto e ciò che ha compreso da ciò che ha vissuto,   che comunica ciò che ha faticosamente imparato in lunghi anni,  dà all’anziano un senso di conti­nuità e di valore di fronte ai disturbanti cambiamenti di vita, e può essere fonte di  sostegno e di conforto  per  chi è  più giovane  e sta  affrontando  eventi  destabilizzanti,  frammentazioni  relazionali, disgregazioni affettive, cambiamenti  di ambiente.

La famiglia nucleare che ha emarginato il vecchio come inutile, si è rivelata troppo fragile e inaspettatamente debole: lavoro e impegni sospingono tutti fuori casa, costringendo a lasciare vuoti e scoprire spazi per pericolosi per la convivenza e l’educazione dei figli. Ci sono segni che suggeriscono come  gli anziani possano  quindi  assumere un ruolo di stabilizzazione, se non  addirittura di  rifondazione sociale. La realtà della “terza età “ è una realtà in  movimento,  ricca di attività, di lavoro sommerso e inapparente, ma prezioso come connettivo e integrativo della troppo rigida  strutturazione del lavoro  che risucchia le energie delle generazioni successive.

È possibile che essi siano chiamati a ricucire la famiglia, o i suoi frantumi, o i suoi surrogati, integrandosi con i genitori nella crescita dei figli e possano riproporre  un rapporto di collaborazione con le nuove generazioni  basato sul  reciproco rispetto e  indipendenza; possono  garantire   la trasmissione di generazione in generazione  di valori fondanti la convivenza civile,  faticosamente appresi  con le inevitabili traversie della vita trascorsa.

 Dal punto di vista strettamente personale la longevità può essere perciò un  tempo di maturazione utile per avere la possibilità  di imparare, di capire,   di connettere  esperienze, di scoprire significati, di apprezzare le cose complesse e difficili che sono più importanti. A meno che non sia minato da malattie che tolgono la capacità di elaborazione cognitiva ed affettiva, “lo sviluppo è un processo che dura tutta la vita. L’invecchiamento, in quanto tale, non è quindi un momento involutivo (il momento del de­clino) ma un periodo evolutivo  che ha delle sue caratteristiche specifiche, come gli altri periodi della vita; lo sviluppo è multidimensionale e multidirezionale: anche l’invecchiamento interessa contemporaneamente molte dimensioni e non può es­sere visto se non all’interno di un flusso storico unitario” (28 SANDRIN);  bisogna considerare la dimensione   storica,  culturale,  di relazione  con l’ambiente,  psicologica. Le perdite, anche nell’invecchiamento, possono aprire a  nuove opportunità di sviluppo, a nuove consapevolezze personali. 

Sono stati elaborati vari  modelli  psicologici che  considerano specificamente i processi  evolutivi  del corso della vita:  ciò è possibile grazie alle  funzioni cerebrali  che  restano invariate o addirittura migliorano con l’età a causa della plasticità neuronale. Diminuisce la memoria computazionale, ma si conserva quella freudiana, “proustiana”, etica, creativa.

La differenza tra giovani e anziani si osserva prevalentemente negli individui con basso livello sociale, con scarsa partecipazione ambientale, con modesta capacità decisionale e abilità verbale; il declino intellettuale è invece minimo e minime le differenze nei soggetti con elevato stato socioeconomico e stile di vita attivo che continuano ad essere impegnati: molto dipende dall’allenamento precedente.

In  questa prospettiva il compito dell’ ultima parte  dell’ esistenza è integrare la  complessa e varia esperienza di una vita, e la sintesi che ne  deriva può avere aspetti di grande creatività e maturità. Non per nulla in passato la vecchiaia era non solo rispettata, ma onorata e ne veniva riconosciuta la saggezza.

La solitudine, l’abbandono, il ricovero in istituti, le perdite affettive e sociali, quindi cause esterne, ambientali, sono spesso alla base della involuzione mentale. Che l’equilibrio tra perdite e adattamenti non danneggi le più elevate capacità della mente umana lo dimostra il fatto che i grandi uomini sono spesso longevi e sono rimasti creativi fino all’età straordinariamente avanzate. Per molti artisti si verifica ad età avanzata una svolta nel contenuto e nello stile delle loro opere che li porta alle produzioni più mature e significative.

La natura dell’ essere umano è strutturalmente  relazionale:  se è da solo non  riesce, se non in rari casi, ad affrontare  l’angoscia della malattia debilitante e della morte.  Il grave problema, un punto chiave è la solitudine.     L’essere umano ha bisogno costituzionalmente di stare in una trama di rapporti, di condividere esperienze e significato. Oggi spesso la famiglia è nucleare con uno, massimo due figli, le soluzioni abitative sono ridotte al minimo indispensabile, non c’è spazio né disponibilità  per  convivenze più articolate  dove possano trovare locazione  situazioni delicate e complesse, sia dal punto di vista medico che psichiatrico.

Nel modello sociale  che  sta tramontando, che è giunto al capolinea, frequentemente all’interno di un gruppo famigliare composito (molte famiglie erano costituite da numerosi figli, ognuno dei quali sviluppava la sua storia; con l’invecchiamento dei genitori e  il rovesciamento dei ruoli   si potevano condividere le responsabilità e  gli oneri dell’accudimento di  parenti anziani rimasti soli)  potevano trovare il loro spazio  esperienze e  riferimenti filosofici  – spirituali personali diversificati,  magari anche conflittuali con  i valori  condivisi dal nucleo  famigliare originario, che  comunque garantiva  presenza e sostegno.  Nell’attuale struttura sociale la persone portatrici di fragilità vengono allontanate e depositate in strutture apposite, la maggior parte delle volte  con disgregazione  della continuità  delle esperienze di vita.  In un simile contesto perdono significato il valore dell’affermazione di sé attraverso le prove che la vita propone, la testimonianza  alle giovani generazioni in corso di crescita della propria struttura personale valoriale con il suo progressivo approfondimento esperienziale del “chi sono io?” , l’elaborazione con i pari a cui si è legati affettivamente, coinvolti  in esperienze di  accompagnamento /o e condivisione anche di quesiti esistenziali personali.

Secondo il modello proposto dai C.Rogers [5], una presenza umana salda e sicura capace di stare con qualsiasi cosa emerga è un fattore potentissimo. Anche limitandoci  ad ascoltare e riverbalizzare, rispecchiare   esattamente ciò che comprendiamo, una tale risposta  si aggiunge alla nostra presenza e aiuta il paziente a stare con qualsiasi cosa egli percepisca e senta  di sé in quel momento, e magari  ad andare oltre. Questa è forse la cosa più importante che chiunque aiuti gli altri ha bisogno di sapere.  Scopo dell’ascolto consiste nel sostenere il paziente  nel facilitare e mantenere una relazione interna a se stesso  positiva,  percepire il proprio dialogo interno con il “qualcosa” che è lì per lui, in lui, e che ha potenzialità di sviluppo. Si può tenere compagnia a qualcosa di interiore che  è  troppo dolente, troppo pesante, troppo  angosciante per essere detto,    e  non ci sarà solo, né principalmente, la compagnia  fisica del terapeuta.  In molti casi questa silenziosa condivisione è in grado di aprire alla dimensione spirituale, o a favorire il suo sviluppo. Molte persone avvertono il bisogno, il desiderio  di una elaborazione in questa direzione, ma spesso l’ambiente circostante non recepisce  una tale richiesta ed anche questo è una fonte di una profonda solitudine a  volte con  veri vissuti di abbandono.  

Il medico moderno  purtroppo molto spesso  non è  stato preparato  ad accompagnare   le situazioni   drammatiche della vita: nell’ambito della sua formazione la direzione è stata quasi esclusivamente la comunicazione di competenze tecniche, ignorando massicciamente la maturazione di competenze relazionali; è stato indotto al silenzio per quanto riguarda i quesiti esistenziali e questo è l’altro aspetto di una dimensione  culturale che oggi si sta espandendo ad ambiti extraprofessionali, influenzando il pensiero comune.   Quando si tratta di malattie mortali i medici passano frammenti di verità ai pazienti mentre informano completamente i familiari, che a loro volta, premono sul medico perché menta o taccia con il morente sulle sue le reali condizioni. Come se il “bene” massimo per la persona fosse essere inconsapevole di ciò che sta avvenendo, in modo che l’evento finale giunga improvviso, inatteso e togliendo così la  possibilità di una elaborazione di senso anche nei casi in cui ciò fosse possibile. Siamo davanti ad un atteggiamento diffuso, culturalmente richiesto; la congiura del silenzio che avvolge la morte è consensuale, ideologicamente condivisa, socialmente apprezzata.

Il medico una volta sapeva parlare della morte: impotente sul piano delle cure, con modestissime  opzioni di trattamenti a disposizione, il medico parlava, assisteva sul piano umano, sapeva accompagnare, la morte era una stabile compagna della vita. Nessuno riusciva ad essere indenne dall’esperienza della perdita di qualche persona cara, la mortalità infantile dimezzava le famiglie, la longevità era qualcosa che sconfinava con la mitologia. Oggi è arduo parlare di limiti, accettare che   alcune situazioni non siano risolvibili; la salute è diventata un diritto  inalienabile e tutelata perfino  in certi casi dal diritto penale quando le procedure di cura non siano state realizzate secondo linee  guida sempre più costringenti. Contemporaneamente si assiste all’incapacità di integrare nella vita l’esperienza della morte, l’unico evento certo  per ogni  essere vivente.

Un bisogno fondamentale per l’essere umano è vivere con significato.  La perdita del significato del vivere può essere distruttiva, e veramente intollerabile. Sostenuto dal senso di sé e della propria esistenza  l’uomo può sopportare delle cose inenarrabili;  giunge a tutti la conoscenza di casi umani  che hanno resistito a situazioni  –  limite per la sopravvivenza, anche  prolungate  e, all’opposto, casi di  persone che non hanno retto  la frattura del quadro di riferimento esistenziale su cui avevano fondato la propria esistenza. A volte però sono proprio situazioni – limite che permettono di accedere a dimensioni spirituali personali prima inaccessibili, e “bene” potrebbe essere anche   supportare le condizioni in cui questo percorso possa essere compiuto e la persona possa compiere questa personale elaborazione.

La  soluzione  che viene proposta  attualmente è  paradossalmente  quella di annullare il valore umano  ponendo termine  alla vita, se la vita non risponde più agli standards imposti  da una logica strettamente commerciale e di profitto guidata da interessi economici. La vita non viene più considerata  una cosa sacra e preziosa,  un valore in sé, un fine  che motiva  tutti gli sforzi possibili perché sia garantita, sempre, la sua dignità e la sua tutela in tutte le sue manifestazioni, ma  viene considerata manipolabile, e sopprimibile per affermare qualcosa d’altro, un mezzo per  realizzare progetti  sociali  storicamente  transeunti  e  vantaggi economicamente determinati  per delle minoranze.

 Il conflitto tra   visioni diverse della vita  non era conosciuto  nell’antichità  classica  e nei secoli successivi,  fino all’epoca moderna,   perché  non si conobbe alcun  conflitto di principio  tra le varie attività umane:  i conflitti  di principio attuali  sono emersi da quando  è  stato invocato un nuovo diritto, il diritto all’autodeterminazione.  In nome di questo diritto emerge  la richiesta che venga attribuito  alla figura medica  il dovere sociale di collaborare a lenire la sofferenza interrompendo la vita stessa  in caso di richiesta.  Ma  questa prospettiva  obbliga ad abbandonare  un vecchio diritto  da sempre riconosciuto,  che  è il diritto di non accettare  di realizzare atti che contrastano con  la propria coscienza, in questo caso interrompere volontariamente l’esistenza della vita, ed il porsi  servizio di  valori percepiti come non negoziabili.

E’ necessaria una profonda trasformazione   della  formazione etica  professionale  degli operatori sanitari che  sottolinei con forza l’importanza dei valori umani e morali con  loro ricadute  nella pratica professionale; è indispensabile mantenere aperto il dibattito e il confronto,   finalizzati a  riscoprire il  “senso”, il significato  che sorreggano le   delicatissime e dibattutissime decisioni  da prendere nei singoli casi delle storie personali, dopo che tutte le possibili strategie  per rendere accettabile un condizione ormai al limite   siano state attuate. 

 Dobbiamo contrastare  una pratica medica  che rispecchia fedelmente l’ideologia ed i valori di una società dominata dalla ragione tecnico-scientifica ma  ha  dimenticato le sue radici nell’umanesimo, se vogliamo mantenere una attenzione viva e costante a non perdere il senso della preziosità di esistere.

 BIBLIOGRAFIA
1. Abbagnano Nicola . Dizionario di  filosofia. Voce: laicismo – UTET, Torino 1998

2. Bellini P Paolo;  Piccinini Chiara – Amico carissimo –   BUR saggi – Rizzoli  2024 –

3. Bertolini Francesco* –  Il principio personalista nelle situazioni di fine vita –

*Professore ordinario di Diritto costituzionale Università degli Studi di Teramo 

Federalismi.it – https://www.sipotra.it/wp-content/uploads/2022/05/Il-principio-personalista-nelle-situazioni-di-fine-vita.pdf

4.De Paula I.. C.*, Comoetto N,** – Per una medicina centrata sul paziente: riflessioni sulla  fondazione etica  del rapporto medico –paziente*** – Medicina e Morale 2005/3: 557 – 566

*Professore Ordinario di Bioetica –  – ** Dottoranda in Ricerca in Biomedica –   facoltà di Medicina e Chirurgia  “A. Gemelli”, Università Cattolica del Sacro Cuore, Roma . *** L’articolo prende spunto da  una comunicazione  presentata a l 34° Congresso Nazionale  della Società Itaiana  di Medicinsa Legale e delle Assicurazioni ( SIMLA), Sorrento, giugno 2004;

5. Ciabattoni Antonella* – La morte e la tentazione dell’eutanasia nella riflessione di Marie De Hennezel: considerazioni etiche e risvolti pratici

* Dirigente Medico, U.O.C. di Radioterapia, Azienda Complesso Ospedaliero “S. Filippo Neri”, Roma. Master in Bioetica presso l’Ateneo Pontificio “Regina Apostolorum” – Docente incaricato di bioetica nei corsi di laurea triennale di Tecnici di Radiologia medica dell’Università Cattolica del S. Cuore (corso parallelo presso l’Ospedale “S. Filippo Neri”, Roma).

6. Costituzione italiana

7. Codice deontologico  OMCEO  Torino

8. D’Agostino Francesco – Gli equivoci  della “Bioetica laica”- Giappicchelli Ed , Torino, 1998.

9. De Caprio, Lorenzo * Di Palma Annalisa ** – La medicina e la morte – Medicina e Morale 1997/6: 1139-1154Cattedra di Gerontologia e Geriatria, Facoltà di Medicina e Chirurgia, Università degli Studi “Federico II” di Napoli. ** Centro Interuniversitario di Ricerca Bioetica, Napoli.

10. De Rosa Giuseppe –  La “dignità” della persona umana  –  La Civiltà Cattolica  2004 III370 – 380

11. Gristina  Giuseppe*  – Riscrivere il codice deontologico medico –  Il Punto 15 dicembre 2022 – Medico intensivista

12.  Gristina  Giuseppe*   Dove sta andando la medicina?  –  Il Punto 3 marzo 2025 – Medico intensivista

13. De Panfilis Ludovica *– Comitati per l’etica nella clinica in Italia: un’opportunità da non perdere – Il     Punto 3 ottobre 2023 –

*Ricercatrice sanitaria e bioeticista clinica  – Medicina legale e Bioetica  – Azienda Usl-Irccs di Reggio Emilia  Rizzoli,

14. – Giussani Luigi – Il senso religioso   – Rizzoli

15.   Il Sole 24 Ore, domenica 15 febbraio 1998 . Prima pagina inserto

16.   Marino Piero – Diritti dell’uomo e Diritti di Dio. Diritto naturale e «norma personalistica» nel pensiero di Karol Woytila

Dottorando in “Diritti umani. Teoria, storia, prassi”. Università degli Studi di Napoli “Federico II”

17. Marsico Gaia *– La costituzione  dei comitati per l’etica  nella clinica  come  segno dei tempi e atto di responsabilità delle istituzioni –  Il Punto 10 ottobre 2023  –

*esperta in bioetica  – Coordinatrice  del Comitato per l’etica,Azienda  Usl Toscana  Nord Ovest – Componente del comitato per l’etica clinica Aou Pisana

18. Morelli Alessandro –  Il principio personalista nell’era dei populismi – Consulta Online  2019 –  fascicolo secondo  –

19. Meeting Rimini Ed 2015,  Mercoledi 26/8/2015 – Testimonianza –

L’ultima parola non è la parola fine, ma la parola bene: esperienza della malattia – Rodolfo Balzarotti, Direttore scientifico Fondazione William Congdon; Giorgio Cerati, Psichiatra, Componente Comitato Salute Mentale Regione Lombardia; Mario Melazzini, Assessore alle attività produttive, ricerca e innovazione di Regione Lombardia, Presidente di AriSLA, Presidente Fondazione Aurora Centro Clinico Nemo Sud di Messina, Direttore scientifico Centro Clinico Nemo di Milano; Silvia Spagnoli, Moglie di Ugo malato di SLA. Introduce Paola Marenco, Responsabile Centro Trapianti Midollo dell’Ospedale Niguarda e Vice Presidente Associazione Medicina e Persona.

20. Mucci Giandomenico  – Ancora sul rapporto tecnica – religione: un articolo di   Massimo Aloisi –   Da: “La Civiltà Cattolica” 18 novembre 2000 – anno 151 – 3610 – Pagg 328 – 340

21. Orsi Luciano* Dialoghi aperti e costruttivi  sull’aiuto a morire – Il Punto  n 4 /2024

*Medico rianimatore e palliativista  – Membro  della Consulta scientifica del “ Cortile dei “Gentili”

22. Panti Antonio*– La deontologia all’alba dell’ intelligenza artificiale  Il Punto 19 dicembre 2022 * Medico di Medicina Generale  – Commissione deontologica nazionale della FNOMCeO – Comitato regionale di bioetica della Toscana.

23.Patuzzo Sara–  * Dall’etica medica alla deontologia medica– Il ruolo della deontologia medica  – Il Punto 12 dicembre 2022

*Ricercatrice  in Storia della medicina e Bioetica  – Dipartimento di scienze chirurgiche , odontostomatologiche  e materno – infantili – Università di Verona

24. Perin Marta* – Un comitato per l’etica nella clinica in un’azienda sanitaria –  Il Punto – 3 ottobre 2023*Ricercatore  sanitario  – Comitato per l’etica  nella clinica – Unità di bioetica, Azienda Usl-Irccs di Reggio Emilia

25. Piccinni Mariassunta* – L’aiuto medico a morire e il ruolo dei comitati per l’etica clinica –  il Punto  n 4  2024 – * Coordinatrice  dell’ Osservatorio  di Diritto gentile  di Padova  – Comitato etico per la pratica clinica  – Istituto oncologico di Padova

26. Pulice Elisabetta* – Il ruolo della deontologia medica –   Il Punto . 12 dicembre 2022

*Ricercatrice presso il Laboratorio  dei Diritti fondamentali del Collegio  Carlo Alberto di Torino – Collaboratrice  alla didattica e alla ricerca  presso la Facoltà  di Giurisprudenza , Università di Trento

27. Sandrin Luciano** Il benessere dell’anziano, utopia o realtà? Aspetti psicologici e spirituali   – Conferenza tenuta al I Congreso Internacional de Enfermeria Geriatrica – Barcelona 28-31.5.1997 – in: Medicina e Morale 1997/6: 1129-1138

** Preside dell’Istituto internazionale di Teologia Pastorale Sanitaria “Camillianum”, Roma

28. Saraceno Benedetto – Per una buona morte – Il Punto 2 agosto 2022

29. Spinsanti Sandro* _  1)- L’etica al letto del malato : una presenza in diverse  modalità ( prima parte- Il Punto 27 ottobre 2023).

2) L’etica in Medicina: tra comportamenti leciti e indirizzo di  scelte ( seconda parte – Il Punto 4 novembre 2023).

3) Le diverse facce dell’etica  nella cura, dal couseling  all’esortazione ( terza parte – Il Punto 13 nov 2023)

* Fondatore e direttore Istituto Giano per le medical humanities

30. Spinsanti Sandro*  Le posture dei professionisti della cura – Il Punto 6 febbraio 2025 -*Fondatore e direttore Istituto Giano per le medical humanities

31. Turoldo F* – Autonomia  decisionale in sanità: valori ei limiti di un modello  – Intervento  del 4 maggio 2005 a Camposampiero di Pd  al convegno SIBCE

32. Un diritto gentile  – Gruppo di lavoro multidisciplinare  –  Sull’aiuto medico a morire –  Il Punto 10 luglio 2024 –

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[1]  Caplan A.,: Il futuro sarà migliore?  Le Scienze 1995, 327: 98 – 99

[2] Da: Enciclopedia Treccani:  Una “persona”è un individuo che appartiene alla specie umana, senza distinzione di sesso, età o condizione sociale, considerato sia come elemento a sé, sia come membro di una collettività.  Nel linguaggio del diritto, una persona è un soggetto che può avere capacità giuridica, cioè essere titolare di diritti e di obblighi 

[3] Da: Enciclopedia Treccani –  Personalismo – nel suo senso filosofico: a) in senso lato, personalismo si applica a diverse dottrine filosofiche del XIX e del XX secolo; b) in senso specifico, designa il pensiero di Emmanuel Mounier e di quanti, in particolare attorno alla rivista ‟Esprit”, si richiamano a quel pensiero.

Note storiche: Il termine è comparso nel sec. XIX in Germania per designare inizialmente la dottrina di coloro che, contro il panteismo, affermavano l’esistenza di un Dio personale. Il termine si impose anzitutto nel solco kantiano: Ch.-B. Renouvier lo introduceva in Francia con la pubblicazione, nel 1903, di un libro intitolato Le personnalisme con il quale intendeva sottolineare la realtà ontologica e giuridica di un Io ideale, la persona, che si libera dall’Io empirico condizionato dalla natura e dalla società. Anche se, in seguito, si vedranno nascere delle versioni del personalismo assai distanti dal kantismo, il termine ‛personalismo’ conserverà, in filosofia, l’impronta di questo appello etico a un’esistenza responsabile, che è la caratteristica dei moralisti kantiani.

All’inizio del sec. XX la corrente del ‛cattolicesimo sociale’ e della ‛democrazia cristiana’ s’incontra con questa influenza kantiana, e il punto di convergenza sarà costituito proprio dal vocabolo ‛persona’. Derivato dal latino persona, il termine designò inizialmente una maschera e in seguito un ruolo (ruolo teatrale e quindi ruolo sociale); nel XVII secolo il suo ambito semantico si specificò in due direzioni: una giuridica, la persona come soggetto di diritti, e una teologica, la persona come essere autonomo dotato di una virtualità di esistenza eterna (in questa accezione è da sempre tradizionalmente applicato al Dio dei cristiani). Il giuoco reciproco di queste diverse accezioni favori il nascere di un insieme di concetti – colorati in senso ora teologico, ora etico, ora giuridico – che hanno svolto un ruolo importante fino ai nostri giorni. Tutti pongono l’uomo come soggetto e fine della società civile e affermano ‛l’eminente dignità della persona umana’ in opposizione ai determinismi naturalistici e alle pretese abusive della collettività e dello Stato. Personalismo si oppone quindi a collettivismo, nazionalismo, statalismo, totalitarismo, razzismo, ecc. Ma d’altro canto si oppone, seppur meno vigorosamente, a individualismo. L’individuo viene considerato come uno stadio elementare dello sviluppo umano; la persona come un essere capace di vivere rapporti, attraverso il diritto e l’amore, e di trovare il suo compimento sia in comunità che in una libera obbedienza alla volontà divina. (…) Ma il termine ‛personalismo’ finirà per assumere un senso più preciso, che eclisserà poco a poco gli altri. Nel 1934 Emmanuel Mounier definisce il suo pensiero ‟personalista e comunitario”. A dire il vero in quell’epoca la parola era già nell’aria e filosofi come J. Maritain e M. Blondel l’utilizzano per designare un aspetto comune a parecchi movimenti di pensiero che, negli anni trenta, cercano una strada originale per sfuggire all’opposizione tra liberalismo capitalista e socialismo marxista. ‟Esprit”, che Mounier e i suoi amici fondano nel 1930, è uno di questi movimenti, ma ben presto si affermerà come il più consistente e durevole; d’altra parte la vera originalità di Mounier consistette nell’operare la sintesi di una molteplicità di idee che erano per cosi dire nell’aria nel clima intellettuale del suo tempo. Ecco perché, diversamente da quanto Mounier stesso avrebbe desiderato, la parola ‛personalismo’ designa oggi di preferenza il corpo delle analisi, dei principi e delle tesi enunciati dal fondatore di ‟Esprit” e dai suoi amici.

[4] AI Overview – La medicina narrativa è un approccio alla cura che utilizza la narrazione come strumento fondamentale per comprendere e integrare le esperienze, le emozioni e le prospettive individuali di pazienti, medici e familiari, al fine di creare un percorso di cura più personalizzato ed efficace. 

[5]  C. Rogers 8 gennaio 1902 –  4 febbraio 1987 – è stato uno psicologo statunitense, fondatore della “psicoterapia centrata sulla persona e noto per gli studi sul counseling e la psicoterapia all’interno della corrente umanistica della psicologia)

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